O TAOISMO e seu Conceito Fundamental: o “WU-WEI”

taoismo, também chamado daoismo e tauismo , é uma tradição filosófica e religiosa originária da China, que enfatiza a vida em harmonia com o TAO  . O termo chinês  tao significa “caminho”, “via” ou “princípio”, e também pode ser encontrado em outras filosofias e religiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termo designa a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de tudo que existe.

 

 

A principal obra do taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: 老子, pinyin:Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamente com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os alicerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, individualista por natureza, não foi institucionalizado.

Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas formas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes escolas que, frequentemente, misturaram crenças e práticas que antecediam até mesmo os textos-chave do taoismo – como, por exemplo, as teorias da Escola dos Naturalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang  e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicionalmente reverenciam Lao Zi e os “imortais” ou “ancestrais” e possuem diversos rituais de adivinhação e  exorcismo, além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior longevidade ou mesmo a imortalidade.

 

As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a escola, porém, no geral, enfatizam a serenidade, a não ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos, a simplicidade, a espontaneidade, a contemplação da natureza e os Três Tesouros: compaixão, moderação e humildade.

O taoismo teve uma influência profunda na cultura chinesa no decorrer dos séculos. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a astrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marciais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui  e diversos estilos de qiqong  têm suas histórias entrelaçadas com a do taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grande influência nas sociedades do leste da Ásia.

 

FONTE:  Wikipédia

taoismo.org/ .

 

 

 

WU    WEI   (A   Concepção   central    do  Taoismo)

 

Wu  Wei  é  ao mesmo  tempo  o principal  paradoxo  e  a  ideia   central  do  taoismo, que  é  geralmente  traduzido  como  “ação  sem  ação”!

Wu  Wei  é uma  ação   livre  de  dualidade,  algo  como deixar  a  energia  vital  fluir  de  dentro  de  você  e deixar-se  fluir  com  ela;  algo como agir a partir desse fluxo natural e assistir à sua atividade:  deixar-se ir , não resistir ao fluxo natural da vida.

Tudo é energia  e essa energia  está em movimento e possui um propósito e uma direção inerentes. Em última análise, Wu  Wei  seria assistir à energia brotar dentro de si e deixar-se ir com ela, nunca contra.

A grande dificuldade em se vivenciar uma ação sem dualidade vem de nossa mente que a tudo julga; é difícil para nós só olhar, sem interferir a partir de um julgamento do que é bom ou do que é ruim. Wu  Wei  é  uma ação  não contaminada pelas ideias que temos de bom e ruim, certo e errado, melhor e pior e assim por diante.

No  Oriente  diz-se que temos vários corpos: um corpo físico, um mental, um de energia, um emocional e um espiritual; esses corpos costumam formar ideias próprias do mundo, e disputam o uso de nossa energia, tentando sempre influir  em nossas  atitudes. Mas nem sempre os desejos e vontades desses diferentes corpos são convergentes; por  exemplo, o corpo mental da pessoa decidiu acordar cedo, mas o corpo emocional e o físico sabotaram tal intenção. A pessoa fica totalmente confusa, sem saber o que quer e chamando todas as suas partes, indistintamente, de “eu”,  o que  geralmente transforma a sua vida num constante conflito interno. Se a pessoa identificar qual parte sua deseja acordar e qual quer dormir mais, já dará um passo para tornar-se livre do conflito; se  ela conseguir libertar sua energia original dos propósitos de cada corpo seu, ela vivenciará o Wu Wei.

Essa  energia ou pulsão que Freud chamou de “trieb”, na China taoista é chamada de “energia chi”. Reconhecer  o fluir do “chi” dentro e fora de  você e afinar-se com ele é afinar-se com o que há de mais legítimo na vida.

Sua energia em estado original não tem dualidade e sabe para onde quer lhe levar. Ela quer levá-lo a um lugar muito mais legítimo do que todos os objetivos juntos que sua mente acreditou serem importantes durante a vida. Quando nos aproximamos da morte física, vemos o quanto foram tolas nossas crenças de sucesso ou de moral, que consumiram quase todo o nosso tempo e combustível durante a vida. Quando amadurecemos, passamos a valorizar as coisas essenciais. O Taoismo diz que o sábio age a partir do fluir espontâneo da sua natureza mais profunda, e por isso se sente realizado.

Wu  Wei  é deixar que a expansão natural de energia dentro de você sopre suas velas e leve seu barco adiante. É uma ação que surge do vazio interno. Vazio de concepções e da noção de si mesmo. Apenas com consciência da dança do universo acontecendo através de você.

É uma dança que surge de um ponto de quietude dentro de você, sem esforço, sem influência da sua identidade, sem a interferência de desejos artificiais, sem nada preso. Com o ser inteiro. Com o corpo integral

Wu  Wei   é um estado  de  se  sentir totalmente  integrado aos  fios invisíveis  do Universo, sem tentar controlar essa integração, apenas aceitando e usufruindo  dessa  integração, sentindo-se sustentado pelo Universo da mesma maneira que um dia  você  esteve  sustentado  dentro  do ventre  de  sua  mãe.

Wu  Wei  é  andar  com  naturalidade  e  descobrir  a  sua verdadeira  natureza   conduzindo  as  suas  atitudes  momento a  momento.

Essa natureza mais profunda que  conduz  as  atitudes  no  Wu  Wei  é  o  que  Lao Tsé  chamava  de  TAO ;  e  a  espiritualidade  ancestral  da  China  vaticina  que  quando a  ação  acontece a partir do  TAO, nada fica por ser feito, nenhum conflito fica por ser resolvido e  a  vida  torna-se  um  bailado  harmônico  entre  você  e  a  consciência!

 

 

 

(Texto   de   Pedro  Tornaghi,  Astrólogo  e  Professor  de  Meditação)

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